어느 교회의 교인수첩을 보고 깜짝 놀란 적이 있다. 그 수첩 제일 첫머리에 “목회자는 대제사장이다”라고 적혀 있었던 것이다. 어떤 의도로 이런 말을 적어 놓았는지 모르지만 목회자의 위치를, 하나님과 평신도 사이에 중보로 이해해서 적어 놓았다면 이 말은 분명히 복음에 정면으로 위배되는 말로서 교인수첩에 있어서는 안되는 말이다.

우리에게 대제사장은 예수 그리스도 한분 뿐인 것이다. 굳이 목회자가 제사장이라고 주장한다면 그것은 하나님과 세상 사이에서 중보 역할을 하는 제사장이라는 의미에서 받아들일 수는 있다. 그러나 그렇다면 목회자가 아닌 평신도들도 그와 똑같이 제사장이 될 수 있다.(벧전 2:9) 그러므로 제사장이라는 말로 목회자와 평신도를 차별화 하려는 것은 둘 사이에 담을 세우는 행위로써 결코 성경적인 자세가 아니다.

하나님 앞에서 목회자와 평신도의 신분의 차이는 없다. 둘 사이에 신분의 차이로 인한 담이 있다면 그것은 예수님의 십자가의 피를 헛되게 만드는 일이 되며 이 담은 철저히 허물어져야 한다.

그런데 왜 교회내에서 이런 담이 세워지게 되었는가?

아마도 벽이 쌓이기 시작한 것은 성직자들 편에서 먼저 시작한 것 같다. 성직자들에게 주어진 영적인 권위를, 기득권을 유지 혹은 확대하기 위해서 남용하다가 그만 자신들은 일반 신도들과 다른 신분을 가진 존재로 구별해버린 것이다. 그러나 이 담이 계속 더 높아진데는 평신도들의 책임도 없지 않다. 평신도들이 성직자들과의 사이에 담을 쌓게 된 것은 성경에서보다 전통적인 종교에서 배워온 것이다.

대부분의 전통종교에는 샤만(Shamans)이란 위치가 있어서 신과 사람사이의 중개 역할을 해왔다. 보통사람들은 이런 중개자를 대할 때 자신과는 다른 신분으로 이해할 수밖에 없었다. 바로 그런 관념이 목회자들에게 전이되어 버린 것이다.

그래서 목회자들을 하나님과 사람사이의 영적인 통로로 잘못 이해해 버린 것이다.

이런 관념적인 오류 이외에 실제적인 이유도 있다. 그것은 자신을 목회자와 다른 신분으로 낮추므로 사실상 성도로서의 책임을 회피하려는 의도가 담겨 있는 것이다.

그래서 제자들을 향한 주님의 요구에 대해서도 “나는 평신도에 불과한데”라는 말로 무시해버리는 것이다. 이런 저런 이유로 목회자와 평신도 사이의 담은 지금도 건재해 있다. 우리 주님은 이 담을 안타까운 눈으로 보고 계실 것이다.

그렇다면 이제 어떻게 해야 이 담을 허물 수 있을 것인가?

이 담을 허물기 위해서는 무엇보다도 교회를 바로 이해해야 한다. 교회는 성직자와 평신도의 두계급으로 구성된 조직체가 아니라 다같은 성도들이 지체가 되는 유기적인 공동체이다. 이 공동체 안에는 상하의 계급이 있을 수 없으며 단지 은사와 직분에 따른 구별이 있을 뿐이다.

그리스도 안에서 유대인이나 헬라인, 종이나 자유인, 남자와 여자의 차별이 있을 수 없듯이(갈 3:28) 성직자와 평신도의 차별도 있을 수가 없다.

다만 각자에게 하나님이 부여하신 은사와 맡겨주신 직분의 차이가 있을 뿐이다.

그래서 목회자들은 가르치고 권하는 은사를 받은대로 가르치고 권하면서 성도들을 온전케 해야 하며(엡 4:11), 목회자를 통해 온전케 된 성도들은 받은 은사대로 목회자들과 동역하면서 함께 교회를 이루어가는 것이다.

목회자는 하나님의 대리자나 성도들과의 중개자가 아니라 성도들을 세워서 성도의 직분을 맡을 수 있도록 도와주는 사람이 되어야 한다. 평신도(사실 평신도라는 용어자체가 존재할 필요가 없지만)는 교회사역의 대상이 아니라 주체가 되어서 목회자들과 다름없는 주의 일꾼으로서 자부심을 가지고 있어야 한다.

그러므로 목회자와 평신도 사이에 신분을 구별하는 담이 있다면 그것은 적어도 성경이 말하고 있는 교회와는 거리가 있음을 알아야 한다.

둘사이에 있는 담을 허문다고 해서 교회내에서 목회자에게 주어진 권위를 무시하라는 말은 결코 아니다. 어떤 교회에서는 목회자를 월급을 주고 쓸 수 있는 교회의 피고용인으로 취급한다고 하는데 그것은 하나님이 목회자에게 허락한 권위를 무시하는 처사이다. 또한 목회자가 가지는 교회내의 독특한 역할을 부정해서도 안된다. 둘 사이에 담을 허문답시고 목회자의 직분을 허물어 버려서는 안된다.

평신도를 사랑하면서도 그들과 함께 동역하는 목회자들이 있고, 목회자를 존경하면서도 평신도로서의 자부심과 사명감을 잃지 않는 평신도들이 있는 교회가 진정한 교회이다. 그런 교회에서라야 둘 사이에 담이 사라져 버릴 것이다.

기독교 가정에 태어나서 자란 종우 형제는 기독교 대학을 다녔고 중생한 자매인 준희 자매와 결혼을 했으며, 커다란 기업체의 중견간부로 일하고 있다. 그는 동네에 있는 그다지 크지는 않지만 아주 복음적인 교회에 출석하면서 교회의 중요한 직책을 맡아서 봉사하고 있다.

주일학교에서는 교사로서 가르치고 때때로 성가대원으로도 봉사를 하고 있는, 크고 작은 행사에 없어서는 안되는 그야말로 기둥같은 일꾼이다. 그가 교회에서 봉사하는 모습을 보면 웬만한 목회자들도 따라오기 힘들만큼 헌신적이다. 누구도 그가 그리스도에게 헌신된 사람이라는 사실에 대해서 의심할 사람은 없을 것이다. 그는 정말 모범적인 평신도 사역자이다.

그런데 직장에서의 그의 모습은 조금 다르다. 그는 직장에서도 비교적 성실한 편이고 인정을 받는 편이며 일 자체에 대해서도 그런대로 만족해 하는 편이다. 그러나 항상 그의 마음 가운데는 직장 일 때문에 충분히 주님의 일을 못하고 있다는 생각이 자리잡고 있다. 그러다보니 직장에서는 매사에 소극적으로 임하게 된다. 그리고 종종 이 직장을 그만두고 주님의 일에만 전념 할 수는 없을까를 생각하곤 한다.

평신도를 두가지 유형으로 구분한 마그 깁스와 랄프 몰톤에 의하면, 종우 형제는 B형 평신도로서, 생계를 유지시켜 주는 직업에는 관심이 없고 교회 안에서 일에만 관심을 가지는 “자원 봉사하는 성직자”에 해당한다.

이 유형은 기능, 경력, 전문직업에 관심을 가지고 “흩어진 교회”에 관심을 가진 A형 평신도와 대조가 된다. 그는 교회에서는 누구보다도 열정적인 평신도 사역자이지만 직장에서는 그냥 직장인에 머물고 있음을 발견하게 된다. 결국 그의 마음속에는 교회와 직장 사이의 너무나 두터운 담이 자리잡고 있는 것이다.

왜 신실한 평신도의 마음에 이런 담이 세워지게 되었는가?

그것은 평신도의 위상이 과거에 비해 높아지기는 했으나 평신도 사역의 영역을 교회로 국한했기 때문에 생긴 것이다.

교회에 따라서는 목회자가 하던 일을 능히 해내는 평신도들이 얼마든지 있다. 이런 현상은 과거에 비교해 볼때 얼마나 커다란 발전인지 모른다.

그러나 교회에서는 그렇게도 왕성하게 활동하는 평신도가 직장에 오면 사역자로서의 의식을 갖지 못하고 움츠러 드는 것을 보게 된다. 마치 직장은 생계유지를 위해 어쩔 수 없이 오는 곳이기 때문에 몸은 그곳에 있지만 마음은 항상 교회로 향하고 있는 것이다.

이렇게 된데는 목회자들의 실수가 한몫을 했다고 생각된다. 어떤 교회에선가 목사님이 한 평신도에 대해서 이야기 하면서 교회 일이라면 직장 일을 하다가도 뛰어온다고 칭찬하는 것을 들은 적이 있다.

교회 일에 열심을 내는 것을 칭찬한 것이야 문제될 것이 없지만 직장 일에 불성실한 것까지 칭찬한 것은 도무지 받아들일 수 없는 것이다. 이런 사고방식들이 신실한 평신도 마음속에 교회와 직장 사이의 담을 쌓게 만든 것이다.

이제 이 담을 허물기 위해서는 먼저 “교회의 일(Church Work)”과 “하나님의 일(God’s Work)”을 구별해야 한다. 교회 일이 중요하지만 그것이 하나님의 일의 전부는 아니다.

하나님의 일은 교회 밖에서도 얼마든지 발견할 수 있다. 이렇게 이해할 때 평신도의 사역의 장은 교회에 국한되지 않고 직장으로 확대될 수 있다. 직장에서 성실하게 일하는 것도 주님의 사역이고, 그 일을 정직하게 하는 것도 주님의 사역이며, 주변 사람들을 사랑하고 그들에게 복음을 전하는 것이야말로 교회에서 하는 어떤 일보다도 중요한 사역임을 인식해야 할 것이다.

모든 일을 주께 하듯 하라는 말씀(골 3:23)은, 하나님의 일이 교회 건물이나 주일 한날에 국한되는 것이 아니라 우리가 시간을 가장 많이 보내고 있는 직장 안에서 적용 되어야 한다.

주일 아침 주의 일을 하려고 교회로 향하듯이, 월요일 아침 직장을 향하면서도 같은 마음자세를 가지도록 해야 한다. 그럴때 우리 마음속에 세워졌던 그 담은 조금씩 무너져 내릴 것이다.

미국에서 직장인을 위한 사역을 전문으로 하는 분들과 이야기하던 중 신우회에 대한 이야기를 하게 되었다. 직장내에 신우회의 형편을 묻는 나에게 그분은 아주 생소한 듯한 반응을 보였다.

물론 미국에도 기독교인들의 모임이 많이 있지만 직장마다 신우회가 있는 현상은 다분히 한국적인 독톡한 현상임을 감지 할 수 있었다. 그래서 마치 새벽기도가 한국 기독교의 독특한 현상중의 하나이듯이 직장신우회 역시 한국 기독교의 독특한 현상으로 생각하게 되었다.

어찌보면 신우회는 한국교회의 자존심이라고까지 말할 수 있다. 이렇듯 우리나라의 직장신우회가 직장내에서 마치 교회의 지점(Branch)처럼 존재하면서 직장선교의 첨병이 되고 있음은 정말 고무적이라고 할 수 있다.

그런데 이런 직장내의 신우회가 직장의 사무실과 잘 연결되지 않는 것같이 느껴진다. 마치 교회가 울타리를 치고 직장과 무관한 신앙생활만을 강조해왔듯이, 신우회가 직장내의 사무실과 무관한 신앙생활을 강조하고 있지는 않는가 생각해 보게 된다. 결국 직장안에서 신우회와 사무실이나 작업장 사이에 담이 세워지고 있다는 말이다.

하나님이 교회를 세우신 목적은, 교회 자체의 유지 발전이 아니라 세상 속에서 하나님 나라를 전파하고 이세상에 하나님 나라가 임하도록 하는 것이었다. 교회가 교회만을 위해 존재한다면 그것은 하나님이 원하시는 모습이 아니다.

마찬가지로 직장내에 신우회를 세우신 목적 역시 신우회 자체의 유지 발전이 아니라, 직장 속에서 하나님 나라를 전하고 그 직장에 하나님 나라가 임하도록 하는 것이어야 할 것이다.

그렇다면 우리의 관심사는 신우회 자체에 두기 보다 직장, 혹은 직장내의 사무실에 두어야 할 것이다. 신우회는 이 직장을 변화시키는 통로로서 의미가 있도록 해야 한다.

교회가 사회내에서 하나의 종교기관으로 전락하고 있는 모습이 안타까왔는데, 이제 신우회가 직장내에서 하나의 종교적인 모임으로 전락하지 않을까 하는 우려가 생긴다. 교회가 세상 속에서 빛과 소금이 되어야 하듯이 신우회 역시 직장내에서 그런 역할을 감당해야 하는데 그러기 위해서는 신우회에 대한 기본자세에 변화가 필요하다.

대부분의 신우회를 보면 책임을 맡은 사람들의 최대 관심사는 신우회를 유지하는 것 인것 같다. 그래서 신우회 모임의 숫자가 적은 것을 너무 안타까와서 신자이면서 신우회에 나오지 못하는 사람에 대해 비난하기도 한다.

그러나 직장사역의 근본 목적이 이미 믿는 사람을 신우회에 나오게 하는 것이 아니라 믿지 않는 사람에게 복음을 전하는 것임을 분명히 해야 한다. 그렇다면 우리의 관심을 신우회에 두기 보다는 믿지 않는 동료에게 두어야 할 것이고, 그들에게 복음을 전하는데 시간과 에너지를 사용해야 할 것이다.

신우회 프로그램만 해도 그렇다. 신우회의 발전을 위해 신우회 자체를 위한 프로그램을 생각하기 보다는 직장을 섬길 수 있는 프로그램을 생각해내야 한다. 물론 함께 모여 예배 드리고 성경을 공부하는 것도 의미가 없는 것은 아니나 그것은 신우회와 사무실 사이의 담을 더 높게만 만들고 말 것이다.

신우회는 발전하려 애쓴다고 발전하는 것이 아니라 오히려 직장을 위해서 밀알처럼 죽을때 열매를 맺게 되고 사실상 발전하게 된다.

이제 크리스천 직장인의 관심은 직장, 사무실,작업장으로 모아져야 한다. 바로 그곳에서 그리스도의 이름이 영광을 얻도록 해야 한다. 그럴때 신우회도 의미를 가지며 둘 사이에 생겼던 담도 허물어지게 될 것이다.

윌리암 딜(William E. Diehl)은 미국의 베들레헴 철강회사의 영업담당 이사를 지낸 사람으로, 그리스도인들의 주일 신앙과 월요일부터 시작되는 직장생활 사이에 놓여 있는 담(그는 둘 사이의 편차(Gap)으로 표현했지만)을 안타까와 하면서 “월요일 커넥션(Monday Connection)”이란 책을 썼다.

이책은 의식을 하든 않든 주일 신앙과 월요일의 생활 사이에 담을 쌓고 사는 대부분의 크리스천 직장인에게 신선한 충격과 도전이 될 것이다. 다음의 글은 그가 둘 사이의 담을 헐기 위해 필요하다고 생각해서 그가 내놓은 다섯가지 제안이다.

자신의 직업에 의미를 찾고 그일에서 자신의 능력을 최대한 발휘하도록 하는 것이 둘 사이의 담을 제거하는 첫번째 방법이다.

크리스천 기술자가 술, 담배를 절제하고,직장내에서 성경공부를 하는 것도 중요하겠지만 자기에게 맡겨진 기계를 다루는데 서툴다면 적어도 크리스천 직장인으로서 바람직한 모습은 아니다. 그것은 크리스천 직장인은 자신의 일의 질(Quality)로써 자기의 신앙을 증거하기 때문이다.

탁월하게 일을 하기 위해서는 경쟁을 하지 않을 수 없는데 이것이 생각있는 그리스도인들에게는 부담이 된다. 물론 경쟁 자체가 목표가 되면 그것은 바람직하지 않으나 자신이 최선을 다하기 위한 수단으로 경쟁이 사용된다면 오히려 바람직하다고 생각된다.

일단 자신의 일에 최선을 다해서 탁월한 결과를 나타내면 그것들이 결국에는 주변 사람들-동료, 고객, 나아가서는 국가 전체-에게 좋은 영향을 끼치기 때문에 간접적으로 이웃을 사랑하는 일이 될 수 있다.

하나님이 그리스도인들을 직장으로 보낸 것은 우선 그곳에 있는 사람들 속에서 그리스도의 사랑을 나타내기 위함이다. 그들은 세상속에서 세상을 위해서 제사장으로서의 사명을 가지고 살아가야 한다.(벧전 2:9) 그러기 위해서는 먼저 주변 사람들에 대해 깊은 관심을 가져야 한다. 이것이 주일 신앙과 월요일 생활의 담을 허는 두번째 요소이다.

자기 일을 돌아보면서 동시에 다른 사람들의 일을 돌아보는 아량이 필요하다.(빌 2:3-4) 요셉은 총리로서 능력을 나타내기 전에 감옥에서 주변에 있는 사람에게 사랑의 관심을 보여주었다. 그런 삶 자체가 신앙의 모습이었고 그런 때문에 총리가 되는 행운을 누리게 된 것이다.

일단 관심을 가지다 보면 대화를 나누게 되고 대화를 나누다 보면 문제를 발견해서 결국은 그들을 위해 중보의 기도를 하게 된다. 자기만을 위해 사는 사람들이 가득차 있는 오늘, 우리 사회에서 이런 사람들을 발견한다는 것은 정말 고무적인 일이다.

직장에서 하게 되는 일이 종종 자신의 윤리적인 가치관과 부딪힐 때가 있다. 때로는 그것이 개인의 언행에 관한 문제일 수도 있고, 구조적인 문제일 수도 있다. 그런 문제에 부딪힐 때마다 주일 예배에서 들은 하나님의 말씀이 평가의 기준이 되도록 해야 한다.

이해관계에 따라 가거나 주변의 흘므에 동화되는 것은 결코 주님의 제자로서의 삶의 자세가 아니다. 주님께 헌신된 사람든 그 표현이 종교적인 영역에서만 나타날 것이 아니라 생활 속에서 필요한 모든 결단을 통해서 나타난다.

정직하게 행동하고 정의를 추구하는 행동을 하는 것이 결코 쉬운 일은 아니다. 그것이 때로는 직장에서 당연시 되는 흐름을 거스르는 일이 될 수도 있고, 때로는 주변 사람들에게 부담을 주는 수도 있다. 그러나 그렇게 하는 것이 주님을 믿는 신앙과 주님을 따르는 신앙 사이에 있는 담을 허는 길이 된다.

직장에서 당연한 것으로 인정되는 관행을 과감히 고쳐 나가는 용기가 필요하다. 이 상황에서 라인홀드 니버의 기도가 도움이 된다. “하나님! 바꿀수 없는 것은 그대로 받아들이는 평안함과, 변화될 수 있는 것은 변화시키려는 용기와 둘 사이의 차이를 아는 지혜를 주옵소서.”

이 기도대로 나 혼자서 바꿀 수 없는 것과 바꿀 수 있는 것을 구별하는 지혜를 가지고 때로는 용기를 가지고 바꾸어 나가야 한다. 자기도 모르는 사이에 보수적으로 되어 버려서 현실의 불의를 제대로 발견하지 못하는 사람도 있으며, 혹 발견했더라도 그것을 뜯어 고치려는 용기가 없는 사람들이 많이 있다.

예수님은 이런 면에서 오늘날 평범한 교인들과는 달랐다. 이제 이세상에서 그리스도의 제자로 나타나기 위해서는 직장의 현실 가운데서 잘못된 것을 찾아내는 통찰력과 발견된 잘못을 시정하는 용기를 가져야 한다.

탐욕이 뭐가 나쁘냐고 묻는 사람이 있다. 그런 사람에게 우리는 탐욕적인 사람중에 진정으로 행복한 사람을 본적이 없다고 대답할 수 있다. 사람은 자기 것을 다른 사람과 나눌때 진정한 행복을 누리게 된다.

특히 물질이 우상이 되어가는 현대사회에서는 그리스도인이 탐욕에 젖지 않고 다른 사람에게 자기 것을 나누어 줄때 비로소 구별이 되는 것이다. 그러기 위해서는 우리에게 주어진 재물에 대해 소유주라는 의식을 버리고 청지라는 의식을 가지고 살아야 한다.

그런 사람이라면 당연히 경제생활에서 검소한 생활을 할 수 밖에 없을 것이다. 세상 사람들은 욕심을 채우기 위해서 돈을 벌려 하고, 일단 돈을 벌면 자신의 자아를 만족시키기 위해 소비하려고 든다.

그리스도인은 돈을 버는데는 물론 소비하는데에서도 달라야 한다. 의식주는 물론 기타 레저를 즐기는 면에서도 적용된다. 자신의 신분을 과시하기 위해 과소비를 하는 것은 왕이신 예수 그리스도의 정신에 맞지 않는다.

주일에 곱게 차려 입고 예배드린다고 경건한 그리스도인이 되는 것은 아니다. 경제생활에서 예수님을 따를 수 있어야 진정한 그리스도인이라고 할 수 있다.